Los signos de Allah en el Universo

El universo entero adora a su Creador con suma alegría y orgullo, con fatiga ni aburrimiento cada vez que aquejan. Esta es una verdad que los seres humanos, debido a su aptitud restringido, nunca será capaz de comprender. Como resultado de su arrogancia y la ignorancia, sin embargo, los seres humanos han desarrollado sus propias percepciones en relación con muchos secretos, tanto del animados e inanimados mundos que los rodean. Sin embargo, la mayoría de los puntos de vista y teorías existentes son dudosos, como mucho, ya que se apoyan en ninguna fuente epistemológica definida. La fuente sin igual y sólo del conocimiento confiable en este sentido es la revelación, es decir, el conocimiento revelado que muchos secretos de otros mundos han dado a conocer por el creador y sustentador de toda la creación, así como el conocimiento que deriva su autoridad y la orientación de la palabra revelada. Esta realidad no obstante, hay muchas personas que están a favor del "conocimiento" basado en suposiciones y supersticiones más de lo que se basa en la sabiduría otorgada por el Creador y Señor del universo. Ciertamente, debido a sus diferencias ideológicas y epistemológicas, ver de los pueblos en las realidades de la vida difieren enormemente, a menudo resulta en la creación de irreconciliable no sólo diferentes, sino también en conflicto culturas y civilizaciones.

Por ejemplo, Allah menciona que todos los objetos creados, celestes y terrestres, son Sus siervos obedientes:

"¿No saben que a Allah se postra que están en los cielos y en la tierra - el sol, la luna, las estrellas, las montañas, los árboles, las criaturas que se mueven y muchas de las personas? Pero en muchos el castigo se ha justificado. Y el que Allah humilla - para él no hay ninguna que pueda otorgar dignidad sobre él. De hecho, Dios hace lo que quiere. "( Corán 22: 18 )

"Lo que está en los cielos y en la tierra exalta Allah y Él es el Poderoso, el Sabio." ( Corán 61: 1 )

"Los siete cielos y la tierra y todo lo que es en ellos la elogio. Y no es una cosa, excepto que exalta (Allah) por su alabanza, pero no entiendo su (de manera) que exalta. De hecho, Él está siempre perdonar y soportar. "( Corán 17: 44 )

Por otra parte, toda la naturaleza da testimonio de la unicidad de Allah, el poder, la sabiduría y la bondad. Todo ello contiene signos, el descubrimiento de lo que lleva al creyente a una apreciación de las maravillas de la creación de Allah, llevándolos por lo tanto más cerca de su Señor. Ni que decir tiene, por lo tanto, que la naturaleza, en un sentido, participa en la revelación de la verdad a la humanidad; que es, de hecho, una revelación en sí mismo. En consecuencia, además de tener el Corán compuesto o escrito para la orientación, que podría ser debidamente afirmado que la humanidad tiene un cósmica u ontológico 'Corán' también para el mismo propósito.(Seyyed Hossein Nasr) Ambas revelaciones se complementan entre sí por así decirlo, en el suministro de las personas con la sustancia necesaria a fin de no dejar que los traicionan la confianza de los que habitan en la tierra.De ello resulta que los que se someten plenamente a la voluntad divina, y también leer, comprender y aplicar el Corán escrito, verá fácilmente sobre la faz de toda criatura, letras y las palabras de las páginas de la cósmica 'Corán'. Por esta razón hace el Corán se refiere a los fenómenos de la naturaleza como signos o símbolos (ayat), un término que también se utiliza para describir los mismos versos del Corán.

En relación con esto, Dios menciona como en numerosos versículos en el Corán que:

"De hecho, dentro de los cielos y la tierra son signos (ayat) para los creyentes." ( Corán 45: 3 )

"Y en la tierra son signos (ayat) para el seguro (en la fe)." ( Corán 51: 20 )

"... Estos son los versos (ayat) de la Escritura clara." (Corán [ 12: 1 ] [ 26: 2 ])

En su libro clásico de los animales, al-Jahiz, un prominente erudito musulmán del siglo IX, escribe, lo que refleja el punto de vista islámico única de la realidad, que los milagros (signos) de la creación de Allah son como se manifiesta en los más insignificantes como en el más grande . "Tendría que saber que un guijarro prueba la existencia de Dios tanto como una montaña, y el cuerpo humano es la evidencia más fuerte que el universo que contiene nuestro mundo: para este fin la pequeña y ligera lleva tanto peso como el grande y vasto ".

Por lo tanto, la totalidad de la existencia terrena se llama 'Alam, lo que significa el mundo y que se deriva de las palabras' Alam, ma'lam y 'Alamah, que son factores que implican símbolo, muestra, poste indicador y la indicación. El mundo como una entidad independiente, por lo tanto, es un signo mismo que apunta a la existencia de su Creador y de la unidad de su ser. En sus niveles multifacéticos, sin embargo, el mundo comprende signos inestimables con una variedad de modos, expresiones e intensidades. Esta verdad innegable llevó un poeta para afirmar:

Oh, que una rareza ... ¿Cómo es que se desobedece a Allah, 
¿Cómo puede un incrédulo lo niegan, 
Cuando en cada cosa hay una señal, 
Revelando que Él es el único! (Tafsir Ibn Kathir)

Es por esto que la ciencia islámica está anclado en los intentos de los científicos musulmanes para desenterrar, comprender y apreciar los signos de Dios en la naturaleza, además de extraer en cualquier tales signos pueden ofrecer al bien de la humanidad y su avance de la civilización. Como ha demostrado en la historia de la civilización islámica, esto se hace mejor cuando el Noble Corán se ejerce en un lado, y el poder de la razón en el otro con lazos sólidos de conectarlos. Un enfoque unilateral al estudio de los fenómenos mundo nunca será capaz de llevar a la humanidad en cuanto a un enfoque que combina la autoridad de la razón y la revelación puede. En la misma línea, un conflicto, ya sea metodológico o ideológico, entre los partidarios de los dos fundamentos epistemológicos es tan malo como un enfoque unilateral en la adquisición de conocimientos. Los dos últimos escenarios también se han demostrado más allá de toda duda su conformidad por la historia de la civilización islámica, ya que ambos representaban una de las principales causas que provocaron una fuerte disminución de su caída.

En el Islam, durante el desempeño de su misión de liderazgo, la humanidad es concentrar ni únicamente en este mundo y el más allá negligencia ni exclusivamente en el más allá y el abandono de los requisitos y beneficios de este mundo. En la utilización de este mundo, por otra parte, la humanidad va a dar más ni en su dimensión física a expensas de lo espiritual ni en la dimensión espiritual a expensas de la física. Un equilibrio saludable entre los dos es ser golpeado meticulosamente con el fin de que uno se asegura una posibilidad de disfrutar el bien de ambos mundos. mejor lema de vida es evidente en las palabras de Allah:

"Pero entre ellos está el que dice: Señor, danos en este mundo (lo que es) el bien y en el más allá (lo que es) bueno y nos proteja del castigo del fuego." ( Corán 2: 201 )

Al comentar sobre este verso, Abdullah Yusuf Ali inferir que: "La actitud de los musulmanes no es ni adecuada para renunciar a este mundo ni ser tan absorto en ella como para olvidarse de la vida futura."

La relación de los musulmanes con este mundo se ejemplifica en el siguiente verso:

"Más bien, busquen, a través de lo que Alá os, ha dado a la casa de la otra vida; y (todavía), no se olvide de su parte del mundo. Y hacer el bien como Allah ha hecho bien a usted. Y no desear la corrupción en la tierra. En efecto, Dios no ama a los corruptores "(. Corán 28: 77 )

En su libro Ciencia y civilización en el Islam, Seyyed Hossein Nasr, mientras que moraba en el tema de los estados "historia natural": "Casi todas estas obras fueron escritas para mostrar la sabiduría del Creador en su creación. La mayoría de los historiadores naturales musulmanes, como los cristianos medievales, trataron de estudiar la historia natural no para 'curiosidad', pero con el fin de observar los "signos de Dios, el Vestigia Dei, para que se acercaban continuamente lecciones espirituales y morales del estudio de los reinos de la Naturaleza, y vieron en el mundo de la Naturaleza un dominio unificado en el que la sabiduría de Dios se manifiesta en todas partes ".

Este notable filosofía islámica de la naturaleza y la totalidad del universo, como concepto y la realidad sensorial, tenían algunas consecuencias graves para la vida y el pensamiento de los musulmanes en todo tiempo y lugar.Los musulmanes fácilmente respondida la llamada divina a abrir sus sentidos cognitivos y observar todos los fenómenos de la vida, por tanto, determinar la grandeza, la sabiduría y la supremacía del Creador. Ciertamente, gratificante pura curiosidad fue el factor menos importante en este honorable empresa. Sin embargo, los factores más decisivos fueron los relacionados con, en primer lugar, leer y comprender los mensajes de los signos de Dios;en segundo lugar, la conducción de las fronteras de la ciencia y la tecnología a nuevos niveles; y, en tercer lugar, el descubrimiento de nuevas leyes físicas a partir del cual se desarrolla la vida de modo que pudieran ser sometidos al servicio de la humanidad, vicerregentes del Creador de la tierra.

Sin duda, es por esta razón que 'ilm y' alim los términos, lo que significa el conocimiento y el que sabe o el académico, respectivamente, se deriva de las palabras 'Alam, ma'lam y' Alamah el que todo el medio símbolo, muestra, poste indicador y la indicación - al igual que la palabra 'alam lo que significa el mundo, como se ha señalado anteriormente. Un académico ( 'alim) se llama así porque son ellos los que leen y conocen los signos de Alá mejor que nadie. Como resultado, con el tiempo se convierten en una señal, por así decirlo, a sí mismos, ya que difundan los conocimientos adquiridos a los demás, y exudan la luz que generan, mientras que el aprendizaje y la aplicación de los conocimientos y la sabiduría que han adquirido. Gracias a los estudiosos, la gente es capaz de no sólo ver, sino también obtener la luz y utilizarlo para ver más allá y leer los signos por sí mismos. Por lo tanto, la adquisición de conocimiento, aplicación y difusión son de las hazañas más respetados en el Islam. No es de extrañar entonces, que la primera reveló palabras para el Sello de los Profetas, Muhammad (la paz sea con él), eran las directamente relacionadas con las cuestiones de la adquisición de la lectura y el conocimiento en el nombre de Allah, el Señor del universo, ( Corán 96: 1-5 )

Los fenómenos de la vida, independientemente de si operan en los cielos o en la tierra, o si ellos son enormes o pequeños, son vistos como signos claros saturadas de significados y fuerza vital. Están destinados para el sucesor en la tierra para quien todo en los cielos y en la tierra han sido sometidos, de manera que puedan llevar a cabo sus tareas vicerregencia manera más eficaz y más fácil posible. Ni que decir tiene, por tanto, que cada creyente debe trabajar en el fomento de una estrecha e íntima relación con el entorno natural. Ellos son leer, explorar, beneficiarse de ellos y mantener las riquezas de la naturaleza. La relación entre la naturaleza y los verdaderos creyentes es recíproca, es decir, los creyentes humildad y agradecimiento tomar de la naturaleza lo que sea necesario para su bienestar, pero también con mucho gusto y generosamente dan a cambio de lo que se necesita y espera de ellos para que el delicado equilibrio natural se mantiene. Un creyente ve y lee la naturaleza en su / su propio ser, y una serie de aspectos de su auto en la naturaleza. Ellos saben que ellos mismos y de la naturaleza son creados por los demás, y que no hay vida, ya sea para una sin la otra. Cada ser humano es un microcosmos también impregnadas con los signos de Allah, como todo lo demás:

"Y en la tierra hay signos para el seguro (en la fe); y en ustedes mismos. ? Entonces, ¿no se ve "( Corán 51: 20-21 )

Sin duda, el más cercano y más íntima la relación de uno con la naturaleza tiene, más fuerte y más saludable sin duda un impacto tal afiliación puede tener en perspectiva de uno de existencia, uno de comportamiento y bienestar espiritual.

En consecuencia, el Islam presta mucha atención al concepto del medio ambiente con todos sus componentes. La ética ambiental islámicos es un tema tan importante en el Islam que sus principios se han establecido ampliamente en las principales fuentes del Islam: el Corán Noble y la Sunnah del Profeta Muhammad (sas). La visión islámica del medio ambiente es algo resume en la afirmación de que la relación del hombre con el medio ambiente es tan importante que en algunos casos tiene prioridad sobre otras acciones llevadas a cabo por los seres humanos, por lo tanto, tampoco se benefician de ellos o destruirlos. Hay muchos versículos en el Corán, así como en los hadices del Profeta (saw), que dan fe de esto.