El conocimiento (ma`rifah) de Allah es necesario para quiénes están obligados a observar los preceptos religiosos, porque Allah es el Benefactor. Es por lo tanto necesario que Le conozcamos para que podamos estarLe agradecidos.
Comentario: "El primer paso en la religión es Su reconocimiento; la perfección de Su reconocimiento es Su conocimiento; la perfección de Conocimiento es la confirmación de su Unicidad".
LOS ATRIBUTOS DE ALLAH
EXISTENCIA
Allah, elevado sea, existe porque Él ha hecho el universo y le ha traído a la existencia, y quien ha obrado así tiene por fuerza que existir.
AUTOEXISTENCIA
Allah, elevado sea, es Autoexistente en el sentido de que no depende de nadie para Su existencia y no se le puede atribuir la no-existencia, porque si fuera un ser posible (mumkin al wuyud), habría necesitado, al igual que el universo, un productor que le trajera a la existencia, y eso es imposible en el caso del Benefactor digno de adoración.
Comentario: No estando sujeto a ninguna necesidad, Allah está libre de las limitaciones del tiempo y el espacio. Está por encima de ellos. Un ser que ocupa un espacio, necesita naturalmente que éste exista, y uno que está limitado en el tiempo, puede existir solamente bajo determinadas condiciones en un tiempo particular. De ahí que un ser que no está limitado por el tiempo sea eterno y siempre exista, y no dependa de nada.
ETERNIDAD
Allah, elevado sea, es Eterno y siempre ha existido en el sentido de que no ha habido tiempo en el que Él no existiera. Él siempre existirá en el sentido de que jamás habrá un tiempo en que Él no exista. Allah, elevado sea, es Omnipotente (Qadir) y tiene el poder de voluntad y elección, en el sentido de que si Él desea hace una cosa, y si no desea no la hace. Esto es evidente porque Él hizo el universo en el momento que quiso.
OMNIPOTENCIA
Allah, elevado sea, es Omnipotente y puede hacer todo lo que puede ser hecho y conoce todo lo que puede ser conocido, porque todas las cosas están al mismo nivel en relación a Su Ser Santo y Absoluto. Decir que Él puede hacer ciertas cosas y no puede hacer otras, o que Él conoce ciertas cosas y no conoce otras significaría dar preferencia a unas cosas sobre otras sin ninguna razón convincente, lo cual es imposible.
Comentario: Allah es Omnipotente; por eso decir que Él conoce unas cosas y desconoce otras es una idea absurda y sin fundamento.
OMNISCIENCIA
Allah, elevado sea, es Omnisciente en el sentido de que para Él todas las cosas son claras y manifiestas y que nada Le está oculto, porque los actos de Allah son todos perfectos y completos. Por lo tanto, Él es evidentemente Omnisciente.
Comentario: Allah es Omnisciente porque todas las cosas que existen en el universo son las manifestaciones de Su conocimiento e indican que la Causa Primera tiene intelecto y sabiduría.
¿Acaso la construcción y función del ojo humano no da testimonio de que su Creador conoce perfectamente las leyes físicas sobre la reflexión de la luz y el funcionamiento de los lentes espejos?.
¿Acaso la composición de la sangre humana con plasma y diversos tipos de corpúsculos en una proporción tan exacta que el más ligero cambio altera todo el sistema biológico, no muestra claramente que el Creador de la sangre conocía absolutamente la composición química y las propiedades de todos los ingredientes de la sangre?.
¿Acaso la constitución del mundo humano, animal y vegetal, con todos sus perfectos y complejos sistemas, no manifiesta que la creación ha sido realizada por un Ser que posee un conocimiento completo de las leyes concernientes a la filosofía humana, animal y vegetal?.
¿Acaso el diseño especial del sistema solar y la proporción fija entre el tamaño, la distancia y la velocidad de cada planeta de este inmenso y espléndido sistema no prueban que el Diseñador conoce de forma total todos los detalles de la ley de gravitación y los efectos del movimiento rotativo en la producción de las fuerzas centrifugas?.
En consecuencia, todo cuanto existe en el universo, desde las partículas más diminutas hasta las mayores galaxias, da testimonio del hecho de que Allah, el Creador, tiene el conocimiento perfecto de todas las leyes y normas interrelacionadas que existen en el universo.
PERCEPCION
Allah, elevado sea, percibe todas las cosas (`Alim), no con la ayuda de ningún medio físico, sino en el sentido de que Él conoce todo cuanto es percibido por los sentidos, porque Allah está libre de poseer un cuerpo y sus accesorios. Allah ha dicho: "las miradas no pueden percibirle si bien Él percibe todas las miradas. Él es el Sutil, el Omnisapiente". Cuando Allah dice que Él es Oyente (Sami`), Vidente(Basir), significa que Él conoce todo lo que es visible, aunque no a través de un ojo.
VIDA
Allah, elevado sea, es Viviente (Hay) en el sentido de que puede decir de Él que puede hacer todo y que conoce todo, porque ha sido demostrado que posee poder y conocimiento, y quienquiera que tiene poder y conocimiento está ciertamente vivo.
HABLA
Allah, elevado sea, es Hablante no en el sentido que Él hable físicamente, sino en el sentido que Él crea el habla en algunos organismos o cuerpos para que Su mensaje pueda ser comunicado a Sus criaturas. Él ha dicho: "Allah dirigió Su palabra a Musa (Moisés)hablándole". Ya que Allah es Omnipotente, Él puede hablar.
Comentario: El Imam Ya`far as Sadiq ha dicho: "Allah siempre fue conocedor en Su Existencia cuando no había nada que conocer y Todopoderoso cuando no había nada sobre lo que pudiera ejercer el poder". Éltransmisor de la tradición refiere: "Yo dije: y Él tenía habla". Él Imam respondió: "La palabra (kalam) es creada. Allah era y no tenía habla. Luego creó y trajo a la existencia la palabra (kalam)".
El Imam ar Rida ha dicho: "Las palabras del Creador a Sus criaturas no son como las palabras de una criatura a otra. Allah no habla con boca y lengua" (pero Él infunde el lenguaje en Sus criaturas).
VERACIDAD
Allah, elevado sea, es Veraz (Sadiq) en el sentido de que Él dice la verdad real, porque la mentira es abominable, y Allah está libre de cualquier abominación.
Comentario: Todos los mensajes divinos comunicados por los Enviados de Allah a los hombres son sus verdaderas manifestaciones. Allah está por encima de declarar nada falso. Todo lo que Él dice se ajusta a la verdad. Él Sagrado Qur'an dice: "Y lo que decimos no es sino la verdad".
VOLUNTAD
Allah, elevado sea, es Voluntarioso en el sentido de que Él hace una cosa como y cuando Él lo considera adecuado, porque Él ha creado unas cosas en un momento determinado y con una forma determinada. Él da ordenes y ello demuestra que Él tiene una voluntad.
Comentario: La Voluntad de Allah significa que siempre que Allah desea una cosa, ésta se produce sin más tardar. No quiere decir que Allah como nosotros, seres humanos, primero se propone una cosa, luego hace preparativos para ella y finalmente se realiza. La Creación de Allah es en sí misma la voluntad de Allah. Él sagrado Qur'an dice: "Cuando deseamos una cosa nuestra palabra es sé y es".
ABORRECIMIENTO
Allah, elevado sea, es Aborrecedor en el sentido de que Él prefiere no hacer algo que sabe que causará el mal, porque Él no creó ciertas cosas en un momento determinado, aunque su Conocimiento y Poder están siempre en el mismo nivel. Él ha prohibido determinadas cosas, lo cual demuestra Su aborrecimiento.
UNICIDAD
Allah, elevado sea, es Unico (Uahid) en el sentido de que no tiene asociados en Su Divinidad. Él ha dicho:"Di: Él es Allah, el Unico".
Si Él tuviera un asociado, habría habido conflicto entre ambos, y ello habría causado desorden, pues Allah ha dicho: "Si hubiera en el universo otras divinidades, además de Allah, ya se habría desorbitado".
Comentario: Allah es uno, pero Su Unidad no es una entidad matemática. Es Eterno, sin comienzo ni fin. Su Ser y Existencia no necesitan el apoyo o ayuda de nadie de sus criaturas.
ABSTRACCION
Allah, elevado sea, no está compuesto de nada. Si hubiera estado constituido por diversas partes, habría dependido de ellas, y quien depende de otras cosas no puede ser auto existente.
INMATERIALIDAD
Allah, elevado sea, no es un cuerpo, ni una cualidad ni una esencia, porque si hubiere sido una de estas cosas, no sería auto-existente y habría necesitado un hacedor. Y eso es imposible.
Comentario: Materia y forma: la materia se compone de cuatro dimensiones, es decir, longitud, extensión, profundidad y tiempo.
La forma se relaciona con las cualidades y atributos de la materia. Allah, el Creador de la materia y la forma está por encima de ambas. Él no posee ni materia ni forma. Por lo tanto no es posible atribuirle ninguna cualidad de la materia como, por ejemplo, movimiento, quietud, pesadez, ligereza, espacio, tiempo, etc.; como tampoco podemos atribuirle ninguna cualidad de la forma como, por ejemplo, suavidad, dureza, frialdad, calor, expansión, contracción, etc. Él ni duerme ni está inerte ni está feliz o triste, etc. Es Unico y Absoluto. Nada es semejante a Él. En resumen, Él está por encima de todas las cualidades y atributos de Sus criaturas.
INVISIBILIDAD
Allah, elevado sea, no puede ser visto por el sentido de la visión, ni en este mundo ni en el otro, porque Él, elevado sea, es Abstracto. Todo ser visible tiene que poseer un cuerpo y una dirección mientras que Allah, elevado sea, está libre de ambas cosas. Él ha dicho: "Nunca podrás verMe"; y también ha dicho: "Las miradas no pueden percibirLe si bien Él percibe todas las miradas".
Comentario: Zi`lab, un habitante del Yemen y compañero del Imam `Ali, preguntó en una ocasión: "¡Amir al Mu'minin!. ¿Has visto alguna vez a Allah?". El Imam `Ali dijo: "¿Adoro a Quien no he visto?". Zi`lad preguntó: "Mi señor, ¿cómo le has visto?". Entonces el Imam respondió: "Los ojos no pueden verLe en la forma en que ven los cuerpos físicos, pero las mentes pueden visualizar Su Existencia con la pureza de su fe y la sinceridad de sus creencias. Él está cerca de todo cuanto hay en el mundo, pero esta cercanía no es física. Está lejos de todas las cosas, pero ello no significa Su indiferencia respecto a la existencia y el bienestar de sus criaturas. Él ordena pero no está obligado a premeditar o pensar por anticipado lo que ordena. Desea, pero no está obligado a sopesar un asunto y a deliberar sobre él con antelación (Su Conocimiento es tan supremo que ni tuvo ni tendrá ninguna necesidad de deliberar o premeditar). Crea pero sin la ayuda de cuerpo o forma (Él no tiene ni cuerpo ni forma). No puede ser visto físicamente, pero ello no significa que no pueda ser visualizado. Él es el Señor Supremo del universo, pero no es un dictador opresor. Él puede ver todas las cosas y sin embargo no pueden atribuírsele sentidos. Es Amable y Misericordioso, pero la bondad no es su Característica. Todo cuanto hay en el universo es humilde ante Él y tiene miedo de Su Ira".
Hay ciertas condiciones por las cuales un objeto puede ser visto: el objeto debería estar a la vista, la existencia de la luz, distancia, color y límites; pero Allah no está confinado en límites. Por ello ver a Allah significa que Él es concebido en Sus signos y manifestación. Sus signos en el universo son la evidencia clara y la prueba de Su Existencia.
Todas las cosas en cada estadio son Su signo. Algunas personas parecen ser de la opinión de que Allah solamente habría que buscarLo en el comienzo de la creación. Él punto sobre el que se basan esta discusión de teología natural es: ¿Cómo empezó este mundo?. ¿A partir de qué se originó la materia primaria del cosmos?. ¿Cómo se produjo la existencia de la primera célula viva?. ¿Cómo apareció el primer hombre?. Concentran su atención en estas preguntas como si el hombre que nace hoy no pudiera conducir a la existencia de Allah, o como si miles de millares de organismos que aparecen a cada momento no fueran un signo de Su existencia, y no tienen otra alternativa que la de ir al origen de la vida o génesis del cosmos para obtener el conocimiento de Allah.
Pero el método coránico de la teología natural es exactamente el opuesto. El Qur'an considera que todos los casos ordinarios de nacimiento, muerte, crecimiento de las plantas, movimiento del aire y las nubes, el brillo del sol y el movimiento de las estrellas, son signos vivos y manifiestos de la Existencia, Poder y Sabiduría de Allah.
Todas las disposiciones que existen en el interior de la porción más pequeña del protoplasma o una molécula de un cuerpo o el centro de un átomo conducen al conocimiento de Allah.
INMUTABILIDAD
Allah, elevado sea, no está sujeto a ninguna eventualidad, pues si no se hubiese vuelto transitorio, y Su transitoriedad es imposible.
Comentario: Allah no está sujeto a ningún cambio en este mundo. A causa de los avatares del tiempo, experimentamos diferentes tipos de sentimientos en nuestras vidas; a veces caemos en errores, experimentamos pena, enfado, cólera, etc. y otras veces sentimos alegría, felicidad, placer y satisfacción que hacen que nuestra vida sea agradable y encantadora.
En segundo lugar, nuestra vida se divide en tres períodos y etapas diferentes. Cada periodo posee su dimensión determinada y nosotros pasamos a través de estas etapas de la vida. Son la infancia, la juventud y la vejez.
¿Podemos decir, pues, que Allah también experimenta, al igual que nosotros, estas tres etapas de la vida?. Por cierto que no. No podemos imaginarnos estas etapas y periodos respecto a Allah, porque estas etapas son posibles para las criaturas y Allah es el Creador que está por encima del tiempo y el espacio; por ello Él no puede estar sometido a ninguno de los cambios y accidentes de este mundo.
NO-ENCARNACION
Allah, elevado sea, no puede ser descrito como encarnado, porque eso significaría la combinación del auto existente con lo que no es auto existente, y eso es imposible.
NO-COMBINACION
Allah, elevado sea, no se combina con ninguna otra cosa, porque la combinación hace de dos cosas una sin ninguna adición o sustracción, y eso es imposible. Nada que sea imposible puede atribuírseLe a Allah.
SUS ATRIBUTOS SON SU SER
Allah, elevado sea, no posee ningún concepto o atributo adicional en el sentido de que Él no conoce mediante el conocimiento ni es capaz mediante la capacidad, porque si Él tuviera atributos adicionales, habría estado sujeto a las eventualidades si estos atributos se originasen en el tiempo, y habría habido varios seres eternos e inmortales si estos atributos no tuvieran principio. Ambas cosas son imposibles. Además, en este caso el Ser Auto existente tendría necesidad de sus atributos, suponiendo que fueran distintos de Él, y de esta forma dejaría de ser auto existente, lo cual es absurdo.
Comentario: "La verdadera creencia en Su Unicidad consiste en comprender que Él es absolutamente puro y único y que está por encima de la naturaleza, que nada puede serLe añadido o sustraído porque no existe diferencia entre Su Ser y Sus Atributos, y quienquiera que considere a Sus Atributos como un añadido a Su Ser abandona el concepto de monoteísmo y cree en la dualidad (Él y Sus Atributos). Una persona así, de hecho, cree que Allah existe en partes (una que ve, otra que oye, etc.), y quien sostiene esa creencia no puede formarse en concepto verdadero de Allah".
"La religión depende del reconocimiento; el reconocimiento depende de la admisión; la admisión depende de monoteísmo puro; el monoteísmo depende de no creer que Sus Atributos están separados de Su Ser; el monoteísmo puro depende de la negación de todos los atributos adicionales".
INDEPENDENCIA
Allah, elevado sea, es Independiente en el sentido de que Él no necesita de nadie ni nada, porque siendo auto existente no puede tener necesidades. Allah, elevado sea, no tiene dirección ni lugar, porque quien tiene dirección y lugar tiene necesidad de ellos. Además, se ha probado que Allah, elevado sea, no es un organismo, ni una esencia ni una cualidad. En consecuencia, Él no posee un lugar o dirección.
ABSOLUTO
Allah, elevado sea, no tiene hijo o esposa porque se ha demostrado que Él no necesita a nadie. Además, todo lo que no es Él no es auto existente. Entonces, ¿cómo un ser que es auto existente puede convertirse en auto existente?. Él Sagrado Qur'an dice: "No hay nada semejante a Él" y "Isa (Jesús) es como Adan. Allah lo creó del barro".
JUSTICIA
Allah, elevado sea, es Justo (`Adl) y Juicioso (Hakim) en el sentido de que Él no hace nada detestable y no incumple lo que es obligatorio hacer, porque lo que es detestable es una falta e incumplir lo obligatorio es un defecto. Por lo tanto Allah está por encima de todo lo detestable y de quebrantar lo obligatorio.
Hay divergencia acerca de si es una cuestión de sentido común o una cuestión de legislación el que ciertas cosas sean correctas y otras cosas sean erróneas. Nosotros sostenemos que es una cuestión de sentido común el que ciertas cosas como la justicia, la verdad, la honestidad y la lealtad son buenas y correctas y otras cosas como la tiranía, la opresión y la transgresión son malas y erróneas. Los Asha`irah mantienen que es solamente una cuestión de legislación en ambos casos. Por lo tanto, solamente lo que la ley ha descrito como bueno es bueno, y solamente lo que la ley ha descrito como malo es malo.
Comentario: Cuando decimos que el bien y el mal son conceptos racionales significa que el intelecto juzga que ciertas acciones o cosas son buenas y otras malas, y la Shari`ah también las confirma y reconoce. Por ejemplo, la verdad, la lealtad, el agradecimiento hacia el benefactor, la justicia, etc., son cosas buenas, mientras que cosas como la injusticia, la tradición, la corrupción, el homicidio, etc. son acciones perversas que merecen el castigo. En estos asuntos el intelecto emite instantáneamente la decisión antes que laShari`ah juzgue sobre la bondad o la maldad.
El Imam Musa al Kazim le dijo a Hisham: "¡Hisham!. Hay dos pruebas de Allah para la humanidad, una prueba exterior y una prueba interior. Los Profetas, Los Enviados y los Imames son la prueba exterior y el intelecto humano es la prueba interior".
RESIGNACION A LA VOLUNTAD DE ALLAH
Es obligatorio estar contento con lo que ha sido destinado y decretado por Allah. Todo lo que ha sucedido o sucederá tiene lugar por el decreto y el destino fijado por Allah; pero ello no significa ninguna obligación o compulsión, porque el destino y el decreto divino significan aquí el conocimiento y el anuncio de lo divino, lo cual quiere decir que Allah conoce todas las cosas como son y lo muestra.
Todo lo que Allah, elevado sea, hace es lo más correcto, si no se afirmaría que Él hace cosas en vano, lo cual no es cierto, porque Él ha dicho: "¿Pensáis que os hemos creado en vano?".
Comentario: Después de la batalla de Siffin, alguien preguntó al Imam `Ali si habían estado destinados a luchar contra los sirios. Él Imam `Ali respondió: "Si por destino entiendes una compulsión (física o de otra naturaleza) por la cual somos forzados (por la naturaleza) a hacer una cosa, entonces no. Si hubiera sido una obligación de esa clase no se plantearía la cuestión de la recompensa por hacerla o el castigo por no hacerla (cuando uno está forzado físicamente a hacer una cosa o respirar, o dormir, comer, beber, etc., no puede haber entonces recompensa por hacer esas cosas o castigo por no hacerlas, en esos casos la naturaleza de la fuerza a uno a hacer una cosa y no puede evitar hacerla), entonces las bendiciones y los castigos prometidos en la otra vida carecerían de sentido. Él Señor Misericordiosísimo ha dado a sus criaturas (los seres humanos)libertad completa para hacer lo que quieran, y luego les ha prohibido ciertas acciones y les ha advertido contra las consecuencias de estas acciones (Su Cólera y Sus Castigos). Estas órdenes de Allah llevan en sí la menor dificultad y nos conducen hacia las formas de vida más convenientes y las recompensas que Él ha prometido por las buenas acciones rebasan con mucho a lo que las acciones se merecen realmente. Él ve a las gentes desobedeciéndole y les tolera, no porque Él pueda ser rechazado u obligado a aceptar la supremacía humana sobre Él. Él no envió a Sus Profetas para distraerse o para proporcionarles distracción. Él no reveló sus mandamientos sin ninguna razón genuina ni creó las galaxias y la tierra sin propósito alguno. Él universo sin plan, propósito y programa es la idea de los infieles y paganos, y lamentable será su condición entre las llamas del infierno".
Al escuchar esto el hombre le preguntó a Imam `Ali: "¿Entonces a qué clase de destino estuvimos sometidos?". El Imam `Ali respondió: "Fue la orden de Allah de hacerlo como la orden que Él ha dado en Su Libro: "Estáis destinados por Allah a no adorar a ningún otro que no sea Él". Aquí destinados quiere decir ordenados, mandados, y no significa una obligación física".
GRACIA
Mostrar gracia es una obligación para Allah, elevado sea. Él ha creado las criaturas y ha puesto en ellas la pasión. Si Él no les mostrase gracia, ello supondría incitarlas, lo cual es abominable. En este caso "gracia"(lutf) significa enarbolar pruebas, perfeccionar el intelecto, enviar Mensajeros en su época correspondiente y después de ellos mantener imames para que no se rompa el hilo que conduce al objetivo.
Fin de los textos.
Comentario final:
Con lo expuesto, ¿no es suficiente para demostrar que la Doctrina Shiita sobre Dios sostiene el más puro Monoteísmo, sin asociaciones, sin idolatría, sin desvíos? ¿Cuáles son las bases para realizar acusaciones contra los shiítas?
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