-‘ITRATI –AHLUL BAITI- (“Mi descendencia”) O SUNNATI (“Mi tradición”) ¿CUÁL DE ESTAS DOS EXPRESIONES ES LA CORRECTA?

PREGUNTA N°1:

-‘ITRATI –AHLUL BAITI- (“Mi descendencia”) O SUNNATI (“Mi tradición”) ¿CUÁL DE ESTAS DOS EXPRESIONES ES LA CORRECTA?

Los narradores de hadîz sostienen, que el tan conocido Hadîz az Zaqalaîn, ha sido narrado en dos versiones diferentes y recopiladas estas dos en los libros de hadîz, por lo tanto debemos analizar cuál de éstas es la correcta:
1. Kitabil.lah wa ‘Itratî Ahlul Baîtî - el libro de Al.lah y la gente de mi casa.
2. Kitabil.lah wa Sunnatî - el libro de Al.lah y mi Sunnah (tradición).

RESPUESTA

Ha sido comprobado en fuentes fidedignas que las verdaderas palabras dichas por el Mensajero del Islam(BPD) fueron “... wa Ahlul Baîtî”" la gente de mi casa. La narración en la cual dice Sunnati en lugar de Ahlul Baîtî no tiene sanad -documento fiable- que la respalde, al contrario la verción Ahlul Baîtî cuenta con documento fiable que la protege.

Documentos que avalan el texto del hadîz “...wa Ahlul Baîtî”.

Este texto fue aportado por dos famosos recopiladores de hadices:

1. Muslim en su libro Sahîh cuenta que Zaîd ibn Arqam asegura que un día que el Profeta (BPD) se encontraba entre la Meca y Medina, en un lugar llamado Jum, pronunció una sermón -jutbah- en el cual después de elogiar a Dios y amonestar a los hombres se refirió de la siguiente manera:
“¡Oh, gente! Por cierto que sólo soy un ser humano al que se le acerca el momento en que debe responder la llamada de su Señor, para la cual estoy preparado. Dejo entre vosotros dos tesoros, el primero el Sagrado Libro de Al.lah que es guía y luz para los hombres, tomadlo en vuestras manos y aferráos a él -entonces recomendando a la gente que actuara como dice el Sagrado Libro continuó diciendo- y mi descendencia que es la gente de mi casa. ¡Por Al.lah! os recuerdo a mi Ahlul Baît”- y terminó su sermón repitiendo tres veces esta frase. (1)
Este mismo texto lo podemos encontrar en el Sunan de Dârimî.(2) Los dos documentos son muy claros y no existe en ellos alteración alguna.

2. Tirmidhî en su Sunan registró “...wa ‘Itratî Ahlul Baîtî” (que significa y la gente de mi casa, mi familia y mi descendencia), el texto es el siguiente:
“Dejo entre vosotros dos cosas que debéis guardar con cuidado y vigilar, si os aferráis a éstas, nunca seréis de los extraviados, una es más valiosa que la otra: el Libro de Al.lah que es benevolencia pura, enviada de los cielos hacia la tierra, y la otra mi familia y los de mi casa. Nunca se separarán la una de la otra hasta que vuelvan a mí en la Fuente del Paraíso, así que observad como los tratáis a ambos en mi ausencia”. (3)
Tanto Muslim como Tirmidhî, autores del Sahîh y Sunan respectivamente, enfatizaron las palabras Ahlul Baît, estos dos relatos cuentan obviamente con bases sólidas y crédito suficiente, por lo cual no creemos necesario seguir argumentando.

Documentos a favor del texto “...wa Sunnatî”

La veracidad de la narración que en lugar de Ahlul Baîtî utiliza la palabra sunnatî se cuestiona y existen factores que prueban que esta narración fue compuesta y publicada por los omeyas:

1. Hâkim Naîshâburî en su Mustadrak, escribió este texto basándose en los siguientes documentos : “Cuentan que Ismâ‘îl ibn Abî Uwaîs, escuchó de Abî Uwaîs, y éste a su vez escuchó de Zaûr ibn Zaîd Ad-Daîlamî, que Akramah relató que Ibn ‘Abbas oyó decir al Profeta(BPD): 
-¡Oh, gente!, he dejado dos cosas para vosotros, debéis aferráos siempre a éstas para que no seáis de los extraviados, el Libro de Al.lah y mi sunnah”.(4)
Entre los narradores de este hadîz, Ismâ‘îl ibn Abî Uwaîs y Abî Uwaîs, los dos padre e hijo, son conocidos entre los recopiladores como una plaga y declarados falsificadores de hadîz.
fiabilidad de los narradores de una cadena de transmisiones) a este respecto sostienen lo siguiente:
“Hâfizh `Mizzî -investigador de la ciencia Ar-Riyal- en su libro Tahdhîb ul-Kamâl respecto a Ismâ‘îl y su padre escribe lo siguiente: -Îahîa ibn Mu‘în (conocido sabio del 'Ilm ar-Riyal) considera que Abu Uwaîs y su hijo no eran personas confiables; y también éste mismo sabio añade: éstos dos -refiriéndose a Abu Uwaîs y su hijo- robaban los hadices. Y más concretamente acerca del hijo de Abu Uwaîs asegura que: ¡No es de fiar!”. 
Nisâ’î respecto a Abu Uwaîs hijo manifiesta: “Es débil y desconfiable”. A este respecto Abul Qâsim Lâlkâ’i comenta: “Nisâ’î habló mucho en contra de este personaje, hasta el punto que aseguró que debemos rechazar sus narraciones por completo”. 
Ibn ‘Adî, (otro de los eruditos de esta ciencia) dice: “Ibn Abî Uwaîs narra hadices extraños acerca de su tío Mâlik los cuales son rechazados por todos”. (5)
Así mismo Ibn Huyr en la introducción de su obra Fath ul-Bârî escribe: “Nunca se podrá argumentar basándose en los hadices de Ibn Abî Uwaîs, a causa de la reprobación que de él hizo Nisâ’î”.(6)
Hâfizh Saîîd Ahmad ibn Sadîq en su obra Fath ul-Mulk ul-‘Ali relata que escuchó a Salamah ibn Shaîb asegurar haber oído a Ismâ‘îl ibn Abî Uwaîs decir: “Cuando la gente de Medina disputa por alguna causa, yo compongo un hadîz.” (7)
En conclusión el hijo (Ismâ’îl ibn Abî Uwaîs) ha sido tachado como falsificador de hadices y Ibn Mu‘în lo ha llamado públicamente mentiroso. Por ello ninguno de sus hadices ha sido registrado en el Sahîh Muslim ni tampoco en el Tirmidhî ni en ningún otro de los libros Sahâh-fiables-. 
Respecto a Abu Uwaîs (padre) es suficiente considerar la opinión de Abu Hâtam Râzî en su libro Ay-Yarh wat-Ta‘dîl: “Sus hadices son registrados, pero no se pueden utilizar para argumentar con ellos ya que sus fuentes no son confiables”. (8)
Y también Abu Hâtam transmitió la opinión de Ibn Mu‘în que dice que Abu Uwaîs no es confiable 
Los documentos que presentan estos dos, padre e hijo, nunca son fiables, además de que se contraponen a las narraciones que han sido investigadas y presentadas como confiables. 
Un punto que debemos advertir es que el cronista de este hadîz, o sea Hâkim Naîshâburî admite la debilidad de este hadîz; por ello no se preocupó en corregir el documento, únicamente presentó un testimonio a la veracidad del contenido de la narración que el propio testimonio es débil y carece de credibilidad. 
A continuación veamos el falso testigo que presentó:

Segundo documento de “...wa Sunnati” de dudosa fiabilidad.

“Dejo entre vosotros dos tesoros, si os aferráis a éstos, nunca seréis de los extraviados; el Libro de Al.lah y mi sunnah. Nunca se separarán hasta que vuelvan a mí en el Haûd.”(9)
Hâkim Naîshâburî presentó para este hadîz un Sanad Marfû` (documento cuya fuente no procede de los Impecables o sea: el Profeta –BPD- y los Imames) diciendo de este modo;“Ad-Dabî cuenta que Sâlih ibn Mûsâ at-Talhî narró que ‘Abdul ‘Azîz ibn Rafî‘ escuchó de AbîSâlih que Abû Huraîrah relató este hadîz.” 
Este hadîz, al igual que el anterior, es un hadîz falsificado. Veamos a continuación lo que opinan los sabios del ‘Ilm ar-Riyal respecto a Sâlih ibn Mûsâ:
“Îahîâ ibn Mu‘în afirma que: -Sâlih ibn Mûsâ no es fiable. Abu Hâtam Râzî opina: -Su hadîz es débil y contradictorio, muchos de sus hadices ilegítimos los atribuye a personas confiables.Nisâ‘î afirma:-Su hadîz no se encuentra registrado, y también añade: -El hadîz está viciado.”(10)
Ibn Huyr en su libro Tahdhîb at-Tahdhîb escribe: “Ibn Habbân dijo: Sâlih ibn Mûsârelataba narraciones de boca de gente confiable, que son incompatibles con lo dicho por estos.” Para finalizar asegura que su hadîz no ha sido comprobado. Abu Na‘îm respecto a Ibn Mûsâ también opina que su hadîz está viciado y lo atribuye a otros. (11)
Este mismo narrador, Ibn Huyr, en su At-Taqrîb (12) sostiene la falsedad del hadîz. Así mismo Dhahabî en el Kashif escribe (13): “Su hadîz es débil”. En el Mîzân Al-I‘tidâl (14), Dhahabî narra este hadîz de parte de Ibn Mûsâ y lo considera contradictorio”.

Tercer documento de “... wa Sunnati.

Ibn ‘Abdul Barr en el At-Tamhid (15) presenta como documento de este texto -matn-, a los siguientes relatadores: “Abdur Rahmân ibn Îahîa narra de Ahmad ibn Sa‘îd que Muhammad ibn Ibrâhîm Ad-Dubaîlîa había escuchado a ‘Alî ibn Zaîd Al-Farâi’dî y éste a Al-Hunaînî haber dicho que Kazîr ibn ‘Abdul.lah ibn ‘Amru ibn ‘Uf que su padre escuchó de su abuelo estehadîz.”
Imâm Shâfî‘î respecto a Kazîr ibn ‘Abdul.lah opina que es uno de los pilares de la falsedad. (16) Del mismo modo Abu Dâwûd asegura que es uno de los falsos y mentirosos. (17) IbnHabbân observa: ‘Abdul.lah ibn Kazîr hace referencia a un libro de hadices de su padre y antepasados en el que todo su contenido es falso, y se prohibe hacer referencia a éste, a menos que sea para reprobarlo o censurarlo.”(18)
Nisâ’î y Dârqutnî a este respecto dicen: Lo dicho por él está viciado. Imâm Ahmad al igual que Ibn Mu‘în opina a este respecto que Kazîr ibn ‘Abdul.lah es un narrador de hadices antagónicos (cuando se denomina antagónicos se refiere a que es contrario a Ahlul Baît) y no es digno de confianza. Lo sorprendente es que Ibn Huyr en su libro At-Taqrîb sólo traduce el término débil y a aquellos que lo tacharon de mentiroso los llama exagerados, mientras que los sabios del ‘Ilm ar-Riyal lo consideran mentiroso y falsificador.

La transmisión sin documento.

Mâlik en el Al-Muwatta’ omite el documento de esta transmisión exponiéndolo en formaMursîl o directa del Profeta (BPD), y sabemos que los hadices así presentados carecen de valor. (19)
Este análisis demuestra que el hadîz “...wa sunnatî” fue compuesto y transmitido por narradores nada veraces y por los allegados a la corte de los omeyas, con el fin de rebatir el hadîz “...wa Itratî”. Consideramos necesario recordar a los oradores de las mezquitas y religiosos dirigentes de la oración que se abstengan de difundir aquellas narraciones atribuidas falsamente al Enviado de Dios(BPD) y en su lugar utilicen narraciones confiables como las de Muslim en su Sahîh, donde utiliza el término “Ahlul Baîtî” basándose en un documento comprobado y fiable, o Tirmidhî que utiliza la expresión “‘Itratî wa Ahlul Baîtî”. Recomendamos a los buscadores de la ciencia que profundicen más en el ‘Ilm Hadîz (ciencia del hadîz), para que puedan diferenciar las verdaderas narraciones de las falsas.
Por último, queremos recordar que el Profeta(BPD) al decir Ahlul Baîtî se refería a su hija Fâtimah Zahrâ’(P) y a sus nietos Hasan y Husaîn(P), ya que tanto Muslim en su Sahîh (20) como Tirmidhî en su Sunan (21) transmiten el siguiente hadîz narrado por ‘Âîshah (esposa del Profeta -BPD- e hija de Abu Bakr):

“...Al.lah sólo quiere libraos de la mancha, gente de la casa, y purificaros por completo" (Al Ahzâb 33:33)

Esta aleya le fue revelada al Enviado de Dios(BPD) estando en la casa de Umm Salamah, entonces el Profeta(BPD) cubrió con su manto a su hija Fâtimah, a Hasan y Husaîn(P) y pidió a ‘Alî que se colocase a sus espaldas y los tapó a todos con su manto. -¡Dios mío, ellos son mi Ahlul Baît! -continuó diciendo- ¡Aleja de ellos la impureza y vuélvelos inmaculados! -Umm Salamah preguntó: ¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Cuento yo entre ellos? -queriendo saber si ella también estaba incluida en esa aleya- por debajo del manto se dejó oír la voz del Profeta(BPD) que decía: -¡Quedaos ahí donde estáis! -negándole su entrada al manto- En verdad que vosotros estáis en el sendero recto”.(22)

Significado del Hadîz Az-Zaqalaîn.

Así fue como, el Profeta(BPD) presentó a su familia junto al Sagrado Corán y los señaló como una prueba de Dios para su gente. De este modo podemos deducir lo siguiente:

1. Tanto lo dicho por la familia -‘Itrat- del Mensajero de Dios(BPD) como lo dictado en el Sagrado Corán constituyen una prueba y en las cuestiones de la religión, además de las cuestiones dogmáticas (aqidati) y de jurisprudencia (fiq), debemos recurrir a lo dictado por ellos y cuando exista una prueba de su parte, no debemos desviarnos a la opinión de otra persona.
Los musulmanes, tras el fallecimiento del Profeta(BPD) discreparon a causa de la cuestión del califato y de los asuntos políticos de su 'Ummah, manteniendo cada uno de ellos para sí su lógica y razón; no obstante no debería existir divergencia alguna en cuanto a reconocer que el Ahlul Baît tiene o no autoridad para ser imitado (Marya´ ‘Ilmî), ya que la veracidad del Hadîz Az-Zaqalaîn está confirmada y registrada por todas las escuelas. Este hadîzconsidera al Marya’ para ser imitado en la cuestión dogmáticas, en las leyes prácticas del Islam, en el Corán y el ‘Itrat. Por otra parte si la Ummah actuara como dicta este hadîzmuchas de las diferencias existentes en ella en la actualidad desaparecerían, uniendo cada día más a los musulmanes.

2. Si el Sagrado Corán, es la palabra de Al.lah, libre de cualquier falta o equivocación, ¿cómo podemos si quiera suponer que exista un error en éste?, mientras que Al.lah nos dice:

“...y eso que es una Escritura excelente, completamente inaccesible a lo falso, revelación procedente de Uno que es sabio, digno de alabar.” (Fussilat 41:42, 43)

Es evidente que si el Sagrado Corán se encuentra exento de falsedad, aquellos que se hallan próximos a éste (es decir los Inmaculados Imames), están lejos de cometer cualquier error, y no es correcto comparar a un individuo o individuos que están sujetos al pecado, con el Sagrado Libro de Dios.
Este hadîz testimonia, pues, la infalibilidad de Ahlul Baît. Por otra parte queremos hacer notar que no es necesario ser un profeta para ser impecable tal como vemos en la siguiente aleya que considera a María madre de Jesús uno de los escogidos y purificados:

“¡María! Al.lah te ha escogido y purificado. Te ha elegido entre todas las mujeres del universo.” (Âli ‘Imrân 3:42)

NOTAS:

1.Muslim, Sahîh, t. IV, p.1803, num.2408, ed. por ‘Abdul Bâqi.
2.Dârimî, Sunan, t. II, p.431 y 432.
3.Tirmidhî, Sunan, t. V, p.663, num.37788.
4.Hâkim, Mustadrak, t. I, p. 93.
5 .Hâfizh Mizzî, Tahdhîb ul-Kamâl, t. II, p.127.
6 .Ibn Huyr Asqalânî, Muqadamah Fath ul Bârî, p.301, ed. por Dârr ul Ma‘rifah.
7 .Hâfizh Saîîd Ahmad, Fath ul Mulk ul ‘Ali, p.15.
8 .Abul Hâtam Razî, Ay-Yarh wat-Ta‘dîl, t. V, p.92.
9.Hâkim, Mustadrak, t. I, p.93
10.Hâfizh Mizzî, Tahdhîb ul-Kamâl, t. XIII, p.96.
11.Ibn Huyr, Tahdhîb ul-Tahdhîb, t. IV, p.355.
12.Ibn Huyr, Taqrîb, traducción núm.2412.
13.Dhahabî, Mizân ul-I’tidâl, t. II, p.302.
14.Dhahabî, Al-Kâshif, traducción núm.2891.
15.Al-Tamhîd, t. XXIV, p.331.
16.Ibn Huyr, Tahdhîb ul-Tahdhîb, t. XVIII, p.377. ed. Dârr-ul Fikr; Tahdhîb ul-Kamâl, p.138 t. XXIV.
17.Ídem.
18.Ibn Habbân, Al Mayruhîn, t. II, p,302.
19.Mâlik, Al-Mawatta’, p.889, t. III.
20. Sahîh Muslim, t. IV, p.1883, t. XXIV.
21.Tirmidhî, t. V, p.663.
22.Hasan ibn ‘Alî as-Saqâf, Sahîh, sifati Salât an Nabî, p.289-294.

Nombre del libro: La Shî‘ah Responde
Escrito por: Saîîd Rida Husaînî Nasab
Bajo la supervisión de: Ya‘far Subhânî
Traducido del persa por: Centro Cultural Az Zaqalaîn-Marta Golzar